神社へ参拝に行くと、鳥居をくぐった先に必ずと言っていいほど設置されている、水が溜められた場所があります。多くの人がそこで手を洗い、口をすすいでから本殿へと向かうことでしょう。しかし、あの「手を洗うところ」の正式な名前を即答できる人は意外と少ないのではないでしょうか。単なる手洗い場ではなく、神道における重要な意味を持つ施設であり、そこには深い歴史と作法が存在しています。
本記事では、身近でありながら意外と知られていない「神社で手を洗うところの名前」について徹底的に調査し、その名称の由来、各部の名称、そして正しい作法や現代における変化まで、幅広く詳細に解説していきます。正しい知識を身につけることで、次回の参拝がより意義深いものになるはずです。
神社にある手を洗うところの名前は？読み方や意味を解説
神社の境内に入り、参道を進むと見えてくるあの場所には、神道特有の呼び名が存在します。日常会話では「手洗い場」と呼んでしまいがちですが、正式な名称を知ることは、神社の構造や精神性を理解する第一歩となります。ここでは、その名前や読み方、さらには関連する道具の名称について詳しく掘り下げていきます。
正式名称は「手水舎」読み方は複数存在
神社で参拝者が手や口を清めるために設けられた施設の正式名称は「手水舎」です。この漢字を見て、すぐに正しい読み方が浮かぶでしょうか。一般的には「ちょうずや」と読むことが多いですが、実は「てみずや」と読むこともあります。どちらも間違いではありませんが、神職や神社通の間では「ちょうずや」と呼ばれる頻度が高い傾向にあります。
「手水」という言葉自体は、神前や仏前で手や口を水で清める行為、またはそのための水を指します。この言葉に、建物を意味する「舎」がついていることから、屋根付きの清めの場所であることを表しています。歴史的な変遷の中で、言葉の読み方が音読みの「チョウズ」と訓読みの「テミズ」に分かれましたが、現代においてはどちらを使っても意味は通じます。重要なのは、それが単なる水道設備ではなく、心身を清めるための神聖な建物であると認識することです。
水を溜める石の器「手水鉢」と「水盤」
手水舎の中央には、豊かな水が湛えられた大きな石の器が鎮座しています。この石の器にもまた、名前があります。一般的には「手水鉢（ちょうずばち）」と呼ばれますが、形状や用途に注目して「水盤（すいばん）」と呼ばれることもあります。
手水鉢は、自然石をくり抜いて作られた素朴なものから、幾何学的な装飾が施された切石造りのものまで、神社によって多種多様なデザインが存在します。江戸時代以前に奉納された歴史的価値の高い手水鉢が現役で使用されているケースも珍しくありません。石に刻まれた「奉納」の文字や、寄進した人々の名前、年号などを確認することで、その神社の歴史や地域の人々の信仰の厚さを垣間見ることができるでしょう。水盤は単なる容器ではなく、清浄な水を維持し、神聖な領域へと参拝者を誘うための重要な結界装置としての役割も果たしています。
水を汲むための道具「柄杓」の名称と役割
手水舎において、水を汲むために欠かせない道具が「柄杓（ひしゃく）」です。この名称は広く知られていますが、手水舎で使われる柄杓には、一般的な家庭用品とは異なる精神的な意味合いが含まれています。
古くから、水は罪や穢れ（けがれ）を洗い流す力を持つと考えられてきました。柄杓を使って水を汲むという行為は、神聖な水を自らの手で扱い、心身に取り込むための儀式的な動作です。素材には竹や木が使われることが多く、自然由来の素材が持つ温かみや清浄感が重視されます。近年では、衛生管理の観点や耐久性を考慮して金属製やプラスチック製の柄杓が見られることもありますが、伝統的な神社では依然として竹製の柄杓が重んじられています。柄杓の柄（え）の部分を持ち、水を汲み上げる一連の動作そのものが、参拝への集中力を高めるスイッチの役割を果たしています。
「御手洗」という表記と「みたらし」の関係
神社の手を洗うところに関連して、「御手洗」という表記を見かけることがあります。これは「みたらし」もしくは「みたらい」と読みます。有名な京都の下鴨神社にある「御手洗池（みたらいのいけ）」や、みたらし団子の語源となった「御手洗」も、この言葉から来ています。
本来、神社の参拝前に行う清めの儀式は、川や海などの自然の水辺で行われていました。これを「禊（みそぎ）」と言います。伊勢神宮の五十鈴川の御手洗場のように、現在でも川のほとりで直接手を洗う形式を残している神社があります。時代が下り、川や海が近くにない場所や、都市部に神社が作られるようになるにつれて、川での禊を簡略化するために境内に人工的な水場が設けられるようになりました。これが現在の手水舎の起源です。つまり、手水舎はかつての清流の代わりであり、「御手洗」という言葉は、清らかな水が流れる場所そのものを指す由緒ある言葉なのです。
神社の手を洗うところ（手水舎）での正しい名前と作法を知る
手水舎の名前や道具の名称を理解したところで、次はその場所で行うべき正しい振る舞いについて解説します。作法を知ることは、単にマナーを守るというだけでなく、神様に対する敬意を表し、自分自身の心を整えるために不可欠な要素です。ここでは、具体的な手順や、よく見かける龍の口の謎、そして近年話題となっている新しい手水の形について詳しく触れていきます。
手水舎での一連の作法と手順
手水舎での作法は「手水をとる」と言われ、基本的には「一連の動作を一杯の水で行う」のが理想とされています。何度も水を汲み直すのは美しい所作とは言えません。以下に標準的な手順を記します。
まず、右手で柄杓を持って水を汲みます。その水で左手を洗い清めます。次に、柄杓を左手に持ち替え、右手を洗います。再び柄杓を右手に持ち替え、左手の平に水を受け、その水で口をすすぎます。決して柄杓に直接口をつけてはいけません。口をすすぎ終わったら、もう一度左手を洗い、最後に柄杓を立てて、残った水で自分が持っていた柄の部分を洗い流します。そして柄杓を元の場所に伏せて戻します。
この一連の流れは、まず神様に近づくために身体の左側（神道では左が上位とされることが多い）を清め、次に右側、そして体内を清めるという意味があります。最後に柄杓を洗うのは、次に使う人への配慮であると同時に、自分が触れた場所を清める「立つ鳥跡を濁さず」の精神の表れでもあります。
なぜ龍の口から水が出ているのか
多くの神社の手水舎では、水の出口（吐水口）が龍の形をしていることに気づくでしょう。これは単なる装飾ではなく、龍と水との深い関係に由来しています。
東洋の思想や神話において、龍は水を司る神聖な生き物、「水神」として崇められてきました。雲を呼び、雨を降らせ、川を流れる水そのものを象徴する存在です。神社における水は、穢れを払うための最も重要な要素です。そのため、最強の水の支配者である龍の口から注がれる水は、最高の浄化力を持つ聖なる水であると考えられています。また、火災除けの意味を込めて龍が配置されることもあります。このように、手水舎の龍は、そこにある水が特別に清らかで力強いものであることを視覚的に表現しているのです。
花手水など現代における手水舎の変化
近年、感染症対策の影響などで、柄杓を撤去したり、手水舎の使用を制限したりする神社が増えました。そのような状況下で生まれた新しい文化が「花手水（はなちょうず）」です。使われなくなった手水鉢に色とりどりの花を浮かべ、参拝者の目を楽しませるというものです。
花手水は、京都の柳谷観音が発祥と言われていますが、現在では全国の神社仏閣に広まり、SNS映えするスポットとしても注目を集めています。本来の「清める」という機能が制限されても、美しい花を見ることで参拝者の「心を清める」という役割を果たしていると言えます。また、柄杓を使わずに流水で直接手を洗えるように竹筒を加工したり、センサー式の自動水栓を導入したりと、手水舎の形態も時代に合わせて進化しています。どのような形であれ、神前に向かう前に心身をリセットするという本質的な目的は変わることなく受け継がれています。
まとめ：神社で手を洗うところの名前と重要性
手水舎と手水の作法についてのまとめ
今回は神社の手を洗うところの名前についてお伝えしました。以下に、今回の内容を要約します。
・神社の手を洗うところの正式名称は「手水舎」である
・手水舎の読み方は「ちょうずや」または「てみずや」である
・水を溜めておく石の器は「手水鉢」や「水盤」と呼ばれる
・水を汲むための道具は「柄杓」であり心身を清める役割を持つ
・手水舎の起源は川や海で身を清める「禊」にある
・「御手洗」という言葉は水辺の清浄な場所を意味している
・手水の作法は一杯の水で一連の動作を完結させるのが理想である
・左手から洗い始め最後に柄杓の柄を清めるのが正しい手順である
・柄杓に直接口をつける行為はマナー違反であり厳禁である
・吐水口の龍は水を司る神「水神」の象徴として配置されている
・近年では手水鉢に花を浮かべる「花手水」が人気を集めている
・感染症対策により柄杓を使わない流水式の手水舎も増えている
・形が変わっても参拝前に心身を清めるという意味は変わらない
・正しい名前と意味を知ることで参拝の質がより高まる
手水舎は、単なる手洗い場ではなく、私たちが神様の領域へ足を踏み入れるための重要な境界線です。その名前や歴史的背景、そして作法の一つひとつには、古くから受け継がれてきた日本人の精神性が込められています。次回の参拝時には、ぜひ手水舎での所作に心を込めてみてください。
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